Google Gemini 日本王仁三郎相關的討論 (一) 簡介言行、思想、看待世界視角及大本教思想體系與日本神道教神的差異
Q: 2026-08-09 06:45 你的資料庫有日本王仁三郎的書的內容嗎?
A:
有的。我的訓練資料庫中包含日本大本教創始人之一——出口王仁三郎相關的思想、生平背景以及其著作的相關內容（例如其最著名的巨著《靈界物語》、相關神道教與靈學思想、預言等）。
不過需要說明的是：
- 語系與詳盡程度：出口王仁三郎的原著多數為日文（如龐大的《靈界物語》全81卷、各類神諭與言靈錄等），中文世界多數以研究論文、大本教史料摘錄或部分日文原著的翻譯與介紹為主。
- 具體內容支援：
如果你想討論或查詢關於他的特定著作、思想脈絡（如靈界構造、言靈學、大本教教義或其預言），你可以直接提出來，我會根據資料庫中記錄的知識為你解答或進行文本分析。
請問你想找尋或了解關於出口王仁三郎的哪一本書或哪方面的內容呢？
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Q: 我想知道，因為我不懂日文，買了書也讀不懂 (兩手一攤)
靈界物語是怎樣的書，有 introduction、架構、在說甚麼?
A:
這完全可以理解！《靈界物語》是日本宗教史上極為特殊的巨著，內容龐大且充滿隱喻，即使是日文母語者也未必能輕鬆讀通，更別提這部作品採取的是極具特色的敘事形式。
簡單來說，《靈界物語》並不是一本普通的「教條」或「神學論文」，它更像是一部「神話寓言大長篇」。以下為您整理的介紹與核心架構：
1. 它是什麼樣的書？
- 形式：
這是一部由出口王仁三郎（大本教創始人之一）口述、弟子記錄的龐大文本，全長 81 卷。 - 寫作背景：它是在 1921 年大本教遭遇第一次政府鎮壓後，出口王仁三郎在極短時間內口述完成的。他認為若要廣泛傳播神道教義，學術性的經典太過枯燥，必須用「小說」的形式來呈現。
- 閱讀體感：書中大量使用了日本傳統的和歌（短歌）以及充滿節奏感的戲劇性對話，讀起來比較像是在讀一部史詩或神話劇本，而非散文。
2. 它的架構與內容在說什麼？
這本書的舞台跨越了「神界、靈界、現界（人間）」以及世界各地。它可以概括為幾個核心層面：
- 世界觀的建立：描述宇宙萬物如何由「大元靈」創造，以及神靈如何參與世界的演化。
- 神話改編與擴展：它以日本古籍《古事記》為底本，但又融合了基督教、佛教、儒教、史威登堡（Emanuel Swedenborg）的靈界學說，甚至是對當時國際局勢的批判。
- 故事的地理空間：
非常有趣的是，書中將世界各地的神話與現代國家連結，包含古代伊朗（書中稱「扶桑國」）、非洲、澳洲、南美洲等，甚至包含對台灣、琉球的描述，用神話視角詮釋各地的歷史與靈性地位。 - 核心教義：強調「神人合一」，認為人類應該成為神聖意志的體現，並批評當代社會過度的自我中心、種族壓迫與物質主義。
3. 如何理解這部作品？
如果您對這類靈性文學感興趣，但無法閱讀原文，建議可以從以下幾個切入點來理解它，不需要硬啃全書：
- 視為「寓言故事集」：不需要強求理解每一個神的名字或每一段細節，將其視為出口王仁三郎對宇宙、歷史與人性的一場巨大「想像力釋放」。
- 重點關注核心觀念：大本教的教義精髓在於「清淨、樂觀、進取、統一」。無論《靈界物語》情節多麼離奇，其最終目的都是在傳達這些宇宙法則。
- 搜尋相關研究：網路上有許多針對該書的「導讀」或「大本教思想解析」的論文與中文介紹，這比直接閱讀原文會輕鬆許多。
一句話總結：
《靈界物語》是出口王仁三郎用「神話小說」包裝的一套世界觀，試圖用他所感受到的靈界視角，重新解構人類歷史與宇宙秩序。如果您只是想了解裡面的智慧，閱讀關於大本教的「教義導讀」或是「出口王仁三郎的思想精華」書籍，會比去鑽研那 81 卷的原文內容來得實用得多！
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Q: 在大本教的思想體系（以及出口王仁三郎的教導）中，「清淨、樂觀、進取、統一」被視為人類應有的生活態度與靈性修養的核心準則。這四個詞看似簡潔，但結合他們的宇宙觀，有著很深的意涵：
1. 清淨（せいじょう / せいきよ）
- 字面意思：身心的潔淨與純粹。
- 深層意義：
- 外在與內在的淨化：不僅是保持環境與身體的整潔，更重要的是洗滌心靈的貪、嗔、癡、執念與負面情緒。
- 靈魂的本質：出口王仁三郎認為，人的靈魂本質是神聖、光明且清淨的。當人受到世俗的物慾、雜念或汙濁思想蒙蔽時，靈魂就會變得混濁。保持「清淨」就是讓心靈回歸最初與神明相通的純粹狀態。
2. 樂觀（らっかん）
- 字面意思：積極、正面地看待事物，不悲觀絕望。
- 深層意義：
- 對宇宙秩序的信賴：大本教的核心觀念之一是相信宇宙最終會走向「彌勒之世」（地上天國、和平與光明的大同世界）。因此，無論現世如何混亂、遭遇多少挫折，宇宙的根本走向是光明的。
- 喜悅的生活態度：大本教非常強調「笑」與「喜悅」的力量。他們認為神明居住在光明和樂之中，憂鬱、抱怨或恐懼會阻礙靈性能量。保持「樂觀」不是盲目樂天，而是基於對神理的信任，以喜悅的心情過好每一天。
3. 進取（しんしゅ）
- 字面意思：積極向上、開拓創新、永不退縮。
- 深層意義：
- 靈性與社會的演化：宇宙和生命本身就是不斷進化、向前的。人類不應該停滯不前或因循守舊。
- 實踐神聖意志：進取不僅是追求個人成功，而是指在生活中積極地去創造美好事物、推動善行、提升自我靈性。遇到困難時，要以勇敢、開創性的姿態去突破，而不是消極等待命運安排。
4. 統一（とういつ）
- 字面意思：整合、融合、萬物歸一。
- 深層意義：
- 身心靈與神明的一體：首先是達到「神人合一」，讓自己的意識與神聖的宇宙意志融為一體。
- 萬教歸一、世界大同：這是大本教非常著名的思想——「萬教同根、萬國同文」。出口王仁三郎認為，世界上所有的宗教（基督教、佛教、伊斯蘭教、道教等）追根究底都是來自同一個根源（宇宙之神）。「統一」是指打破種族、宗教、國家的隔閡與對立，實現全人類如同一家人的和平境界。
總結
這四個詞其實是一套完整的修行路徑：
- 先透過 清淨 洗滌內心雜質；
- 帶著 樂觀 的喜悅心情面對世界；
- 以 進取 的態度積極實踐善行與開創；
- 最終達成內心、人際與世界乃至與神明合而為一的 統一。
這也是出口王仁三郎認為人類在動盪不安的現世中，能夠找回靈魂定位並迎向光明未來的生活方式。
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Q: 你怎麼看他當時的世界?
A:
如果站在出口王仁三郎（以及當時大本教）的視角來看他身處的時代（主要為 20 世紀初至 1940 年代），那是一個「處在極度黑暗與混亂中，卻正要迎向破曉的關鍵轉折點」。
若要具體描繪他眼中的世界，可以用三個關鍵視角來剖析：
1. 物質文明膨脹、靈性卻極度貧瘠的時代
- 歷史背景：當時正值工業革命後、兩次世界大戰爆發的動盪期。西方列強在全世界擴張殖民地，日本也透過明治維新快速「脫亞入歐」、走向軍國主義擴張。
- 他的視角：王仁三郎認為，人類只顧著追求科學技術、物質富裕和軍事武力，導致「科學跑在靈性前面」。這種嚴重的失衡讓人類心靈變得貪婪、自私、充滿對立。他眼中的現代文明表面上繁榮，實際上卻是靈性上的「末法時代」，人類正走向自我毀滅的邊緣。
2. 西方霸權與種族壓迫的批判
- 歷史背景：當時的世界被西方歐美列強主導，非白人種族多數處於被殖民或受壓迫的地位。
- 他的視角：王仁三郎有著非常前衛的「世界大同」與「反帝國主義」思想。他強烈批判西方的唯物主義與種族優越感。他認為黃種人、白人、黑人等所有民族都是同一個宇宙根源的孩子，沒有高低之分。他甚至大膽預言並期待非西方世界的覺醒，倡導打破國界與種族隔閡。
3. 日本「國體」與神道教走向歧途的憂慮
- 歷史背景：大正到昭和初期，日本軍國主義日漸猖獗，神道教被國家機器高度利用，成為推行天皇絕對權威、侵略亞洲的工具（國家神道）。
- 他的視角：這也是大本教遭到日本政府兩次殘酷鎮壓（1921年與1935年的「大本事件」）的根本原因。王仁三郎雖然推崇神道，但他心中的神道是宇宙性的、包容萬教的，而不是單純用來合理化軍國主義侵略的工具。他眼見日本政府一步步走向瘋狂的戰爭深淵，卻無力阻止，甚至自己身陷囹圄、遭到軍警摧毀總部。
總結：他眼中的世界是「黎明前的黑暗」
儘管眼前的世界充滿戰爭、貪婪、迫害和虛偽（這也是他寫出龐大《靈界物語》的時代背景），但王仁三郎並非悲觀的末日論者。
他認為：
- 黑暗是必要的陣痛：越是混亂的時代，代表舊有的、腐敗的物質文明正在崩解。
- 「彌勒之世」終將降臨：他堅信神聖的意志正在運作，當人類經歷足夠的痛苦與反省後，一定會迎來一個和平、沒有戰爭與階級、萬教歸一的光明新世界（地上天國）。
因此，他當時看世界的眼神，是一種「看穿了世俗荒謬，卻對宇宙終極未來充滿絕對確信」的宏大視角。
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Q: 所以，他的神不是日本國的神道教的神?
A:
這是一個非常核心且精準的問題。簡單的答案是：他的神，既有日本神道教的根基，但絕對不只是、也遠遠超越了日本國家主義包裝下的「日本國神道教之神」。
這也是為什麼出口王仁三郎與他領導的大本教，會和當時的日本國家機器發生那麼劇烈且致命衝突的根本原因。
可以從三個維度來看他心中的「神」究竟是什麼：
1. 表層根基：日本古神話，但被賦予「宇宙普遍性」
大本教在名義上承襲了日本神道教，尤其是《古事記》中的造化三神與國常立尊（Kunitokotachi-no-Mikoto）。
- 在傳統日本神道教中，神明往往带有強烈的「本土色彩」或「血緣、國家」屬性。
- 但王仁三郎對這些神的詮釋是宇宙論的。例如，他將「國常立尊」視為整個宇宙、大地的根本主神、甚至是宇宙真理的化身，而不僅僅是守護日本國土的狹隘神祇。他認為全世界各民族崇拜的高等神靈，追根究底都是同一個宇宙根源的不同顯現。
2. 核心理念：萬教歸一（世界同根）
王仁三郎的神學觀具有強烈的全宗教包容性。他認為：
- 宇宙的根源之神（他常稱為「天之御中主神」或至高神）創造了全人類。
- 不管是基督教的上帝、佛教的佛陀、伊斯蘭教的真主、道教的太上老君，還是儒家的天，全部都是同一個神在不同時代、不同地區為了適應當地民情所展現的不同面貌。
- 基於這個觀念，他的眼中沒有「我大和民族的神最尊貴、別國的神是異端」這種想法。他認為人類應該超越宗教藩籬，實現「萬教歸一」。
3. 與「國家神道」的決裂與衝突
這正是他被日本政府視為眼中釘的原因：
- 當時明治維新後的日本政府推行的是「國家神道（State Shinto）」，將天皇神聖化，把神道教變成國家機器的一部分，用來合理化對外侵略、宣揚大和民族的優越性（「日本是神國，天皇是現世神，要統治世界」）。
- 王仁三郎的神不買這個單。 他雖然尊崇天皇（大本教將天皇視為人間的重要領導），但他更強調「神權高於政權」。他所信仰的宇宙神明是愛全人類、追求和平與世界大同的，而不是專門用來幫日本軍國主義侵略其他亞洲國家的工具。
總結
如果用一句話來形容：
日本軍國主義的神道教之神，是「狹隘的、國族主義的、服務於政治擴張的工具神」；
而出口王仁三郎心中的神，是「超越國界的、宇宙性的、囊括世界所有宗教根源的至高真理之神」。
正因為他的神超越了國家邊界，不肯為當權者的戰爭機器背書，大本教才會在 1935 年遭到日本政府第二次、幾乎是毀滅性的鎮壓（第二次大本事件），總部被炸平，書籍被查禁，他本人也被捕入獄長達數年。
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Q: 他怎麼與神溝通?信徒又怎麼與神溝通?
A:
在大本教的體系中，神與人的關係並不是遙不可及的，而是透過一種非常特殊、甚至帶有強烈「薩滿（Saman）」與靈媒色彩的方式在運作。
關於出口王仁三郎本人以及信徒如何與神溝通，可以從他們的實踐方式來剖析：
一、 出口王仁三郎本人是如何與神溝通的？
王仁三郎被大本教視為擁有極高靈格的「神人」或「主魂」的化身，他與神溝通的主要方式有以下幾種：
- 「神示」與口述記錄（靈界物語的誕生方式）
- 王仁三郎擁有極強的通靈與靈感體質。他在口述《靈界物語》時，常常進入一種半恍惚、靈魂出竅或被神靈感召的狀態（神憑現象）。
- 他不需要打草稿，信徒（如著名的筆記記錄者）就在旁邊快速抄寫。他常說自己只是神靈意志的「代筆者」或「喇叭口」，將靈界看到的景象與宇宙真理直接傳達出來。
- 神筆與自動書寫（自動筆記）
- 在大本教早期，最轟動的事件是另一位創始人出口直（王仁三郎的岳母、大本教的實質精神象徵）的「筆先」（Oshirase）。出口直是一位目不識丁的農婦，卻能透過神靈附身（神憑），在紙上一邊發抖一邊寫下大量充滿預言性和神諭的文字。
- 王仁三郎扮演的角色，往往是去「解讀」和「實踐」這些神諭，並將其系統化。
- 靈界遊歷與心靈感應
- 王仁三郎認為他經常能夠自由出入靈界、神界與現界。他眼中的溝通不僅是聽見聲音，而是全方位的靈魂感知、異象觀看，甚至能預知未來發生的重大事件。
二、 一般信徒又是怎麼與神溝通的？
大本教並不認為只有創始人才能跟神溝通。在他們的教義中，每個人體內都有「神的一塊碎片」（靈魂的本質），因此信徒也有自己與神連結的方式：
- 「鎮魂歸神法」（Chinkon Kishin）——大本教最具特色的靈修法門
- 這是一種透過靜坐、呼吸調節、誦念特定言靈，讓自己的靈魂沈靜下來，進而與神靈溝通、甚至體驗神憑現象的冥想技術。
- 在早期的大本教中，許多信徒透過這種訓練，會進入靈媒狀態，開始抖動、說出神諭或預言。但後來因為這種集體通靈現象太過狂熱、甚至引發日本政府恐慌與取締，王仁三郎後來對這種外顯的「神憑」採取了比較保守和規範的態度。
- 言靈（Kotodama）與祈禱
- 大本教非常重視言靈的力量——他們相信語言本身具有神聖的振動頻率。
- 信徒日常與神溝通的最重要方式，就是早晚虔誠地誦念大本教的專屬祈禱詞（如《天津祝詞》或各種神言），並在心中保持清淨與樂觀。他們認為，當你的言語和心念變得純粹時，就已經在和宇宙神靈同頻共振了。
- 透過藝術與生活實踐來「顯現神意」
- 王仁三郎是一位狂熱的藝術家（擅長陶藝、繪畫、詩歌、造園）。他認為神不僅存在於神秘的靈界，更存在於美與創造之中。
- 因此，大本教教導信徒：認真過好每一天、在生活中行善、欣賞自然之美、進行藝術創作，本身就是一種與神溝通、讓神意透過自己落實在人間的方式。
總結
王仁三郎與神的溝通，是大尺度、開創性、具有先知與翻譯性質的「神諭傳達」；
而信徒與神的溝通，則是透過靜心靈修（鎮魂法）、言靈祈禱、以及在日常生活中保持清淨與美感來達到「神人合一」。
對他們而言，神不是高高在上、只能靠祭司代禱的審判者，而是每個人靈魂深處的本源，只要心靈清淨，隨時可以對話。
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Q: 他知道的這一切是靜坐來的?還是有甚麼機緣得到的?
A:
出口王仁三郎並非單單靠「自己閉門靜坐」就憑空獲得這一切龐大的思想體系。他能夠開啟那樣的靈性視野與特殊能力，是一場跨越前半生、經歷無數次神祕體驗、重大挫折與命運交會的漫長「機緣」累積而成的。
若要梳理他獲得這一切的關鍵機緣，主要可以分成三個決定性的階段：
1. 幼年與少年的「靈異體質」與自然啟蒙
王仁三郎本名上村喜三郎，出生於日本京都府一個貧困的農家。他從小就展現出非常特殊的特質：
- 與自然對話：他年幼時體弱多病，卻喜歡獨自跑到山林、溪流邊，長時間觀察自然、發呆。他曾回憶自己常在自然中感受到一種超越物質的宏大氣場。
- 靈幻體驗：他青少年時期就經常出現「靈魂出竅」或預知未來的小異象。例如他曾向村民預言某些災禍或村人的生死，結果竟然應驗，這讓鄉里對他又敬又畏，也讓他很早就意識到「物質世界背後還有一個巨大的靈界」。
2. 綾部高熊山「靈魂大改造」的關鍵神祕體驗（最大轉折點）
這是他一生中最核心的機緣。大約在 1898 年（他 20 歲出頭時），他經歷了一場徹底改變他一生命運的事件：
- 高熊山修行：他獨自一人登上當地的高熊山，進行嚴格的斷食、祈禱與冥想（這確實包含了靜坐與苦行）。
- 次元切換的靈界之旅：在極度虛弱與專注的狀態下，他經歷了傳說中的「靈界探訪」。他聲稱自己的靈魂離開了肉體，被引導穿梭了地獄、靈界、神界，甚至面見了宇宙的根本主神（國常立尊等最高神靈）。
- 使命的賦予：在這場神祕體驗中，他被賦予了「世費（救世主）」或神靈代筆者的使命。當他從山上回來後，整個人無論是氣場、智慧還是對宇宙的理解都發生了質的飛躍，許多原本不識的艱深神理與古史，他突然全部融會貫通。
3. 與出口直的命運交會（「靈」與「肉」的完美結合）
有了神祕體驗與思想後，他還需要一個「合法的宗教身分」與合作夥伴，這就是他與大本教實際創辦人出口直的相遇：
- 出口直的預言與神筆：當時出口直是一位經歷過無數人生悲劇的貧苦老婦，突然受到神靈附身（神憑），開始瘋狂寫下預言未來與批判世俗的「筆先」。
- 天作之合的命運安排：當王仁三郎遇到出口直時，他一眼看出出口直寫的東西是真實的神諭。隨後，他娶了出口直的女兒（入贅出口家，改名出口王仁三郎）。
- 分工合作：出口直負責接收來自神靈最原始、激烈、帶有警世意味的「神諭（靈）」；而王仁三郎則擁有極高的文化素養與宏觀視野，負責將這些神諭「系統化、理論化、並推廣到全世界（體）」。兩人的結合，正式誕生了大本教。
總結
他所知道的這一切，並不是單純靠坐在那裡「靜坐」想出來的：
- 它源自他天生敏感的靈媒體質；
- 透過高熊山那場震撼至極的極限靈界體驗（關鍵機緣）而全面開竅；
- 最後透過與出口直的相遇、以及他後半生閱讀大量東西方宗教哲學後，將這些神祕體驗理論化、結構化，才變成了後來的《靈界物語》與大本教龐大的世界觀。
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Q: 他對我們的飲食有甚麼看法
A:
在大本教的教義與出口王仁三郎的思想中，「飲食」並不像佛教那樣有嚴格的出世戒律（例如強制規定全面素食或禁絕一切葷腥），也沒有像伊斯蘭教或猶太教那樣繁複的潔淨飲食法規（Kosher/Halal）。
不過，如果從他宏大的靈性觀、對大自然的態度以及生活實踐來看，他對飲食有幾個非常核心的觀點：
1. 飲食是「維持神靈軀殼」的燃料，應當保持簡樸與潔淨
- 不追求過度奢華與口腹之慾：王仁三郎認為人的肉體是神靈暫時居住的殿堂。雖然需要飲食來維持生命，但如果過度沈迷於口腹之慾、追求山珍海味的極致奢華，會讓人的靈魂被混濁的物質慾望汙染。
- 順應自然的「粗食」哲學：
他本身的生活其實相當簡樸，並推崇順應自然、攝取大地恩賜的食物。大本教總部所在地（京都綾部）的生活方式，也帶有強烈的農耕自給自足色彩，強調食物越天然、越能保持靈性的清淨。
2. 食物也是一種「氣」與「能量」（不偏廢、不極端）
- 雖然他沒有強制信徒全面吃素，但他非常強調飲食的節制與平衡。
- 他認為萬物皆有靈，人類為了生存必須取用自然的生命（動植物），因此對於食物必須懷抱深深的感恩之心（敬天愛物）。浪費食物或對食物產生貪婪、抱怨，都是對神明恩典的不敬。
3. 將飲食融入「美與生活藝術」中
- 王仁三郎是一位極具美學品味的生活藝術家（他甚至親自設計陶器、茶具，並對料理擺盤與茶道有很高的造詣）。
- 在他眼中，「吃」不只是單純的生理需求，而是一種生活美學的實踐。如何用樸素的器皿、以感恩喜悅的心情來享用簡單的食物，這本身就是一種讓身心靈回歸「清淨與樂觀」的修行。
總結來說：
出口王仁三郎對飲食的看法不是「這個不能吃、那個是罪惡」的教條式禁忌，而是回到他的核心修養：保持清淨、懷抱感恩、不沉迷物慾，並將每一餐視為與大自然和諧共處的一種喜悅。
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Q: 生活起居呢?
A:
在大本教的教義以及出口王仁三郎自身的實踐中，生活起居被視為「修行與實踐神道最直接的道場」。他認為神明並非高高在上、只存在於神社殿堂裡，而是活生生地顯現在日常生活的每一個細節中。
從他的思想與生活風格來看，他的生活起居有以下幾個鮮明的特點：
1. 勞動與藝術結合（「美與勞動」的統一）
王仁三郎本人是一個極其多產且跨領域的藝術家，他將這種創作美學完美融入了日常生活：
- 親自動手的生活態度：他雖然貴為大本教的精神領袖，但生活起居並不擺高架子。他經常親自參與農耕、劈柴、造園，甚至隨手捏陶、畫畫、寫詩。
- 器物與日常的藝術化：他主張生活本身就是藝術。他自己燒製茶碗、設計庭園、佈置起居空間，認為「食、衣、住、行」的每一個環節，都應該展現出對大自然之美的敬意與創造力。
2. 極具彈性、不拘小節的生活風格
與許多給人刻板印象、嚴肅古板的宗教領袖不同，王仁三郎的性格非常幽默、隨性，甚至帶有一點「狂人」的藝術家脾氣：
- 打破繁文縟節：他並不喜歡過度僵化的儀式感。他認為真正的神聖不在於形式有多麼拘謹，而在於內心是否保持「清淨、樂觀、進取」。
- 笑聲與喜悅：他非常強調「笑」的力量。在他的生活圈子裡，充滿著幽默、玩笑與戲劇性。他認為憂鬱和唉聲嘆氣會招來負面靈能，而歡笑和樂觀則是驅散黑暗、迎向光明最好的生活起居狀態。
3. 順應自然、簡樸而充實的節奏
- 回歸大地：大本教的總部設在京都的綾部與龜岡，這裡四周環山、溪流環繞，是一個標準的鄉村環境。王仁三郎的日常生活高度依賴大自然，日出而作、日落而息，在大自然的四季更迭中感受宇宙的規律。
- 不為物欲所困：雖然他曾經歷過極度的貧困，後來也擁有龐大的信徒群體與資源，但他對物質生活始終保持著「夠用就好、隨遇而安」的態度，從不奢靡。
4. 在困境中依然保持尊嚴與從容
最能體現他生活起居哲學的，是他身處絕境時的態度。無論是在第一次或第二次大本事件中遭到政府逮捕、囚禁，甚至面對總部被炸毀、財產被沒收的滅頂之災：
- 他在獄中或流落艱難環境時，依然能夠從容不迫地寫作、吟詩、甚至用獄中的簡陋條件捏出精美的泥塑。
- 這種「不管外在環境多麼黑暗動盪，內心的神聖秩序與喜悅絕不被剝奪」的起居態度，正是他「樂觀與進取」教義的最高實踐。
總結來說：
出口王仁三郎的日常生活起居，就是一場「將勞動化為修行，將藝術融入柴米油鹽，用歡笑與簡樸對抗世俗混亂」的活生生展現。
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Q: 他期待信徒們怎樣的人生觀、生活起居、與家人、他人、動物、食物 ... 的態度又是如何?如何善護自己身心?他與信徒的關係、互動?
A:
出口王仁三郎與大本教的信徒之間，並非傳統宗教中「崇拜者與偶像」或「僧侶與信徒」的關係，更像是一種「靈魂同行者」與「生活導師」的連結。
要總結他所期待信徒的模樣，我們可以歸納為以下幾個面向：
1. 人生觀與生活態度：做「現世的創造者」
他期待信徒成為「不逃避現實的入世者」。
- 人生觀：人生不是為了死後去極樂世界，而是要將「地上天國」實現於當下。因此，他期待信徒積極參與社會、熱愛生活，即使身處混亂時代，也要成為帶來光明的種子。
- 生活起居：崇尚「真、善、美」的統合。他鼓勵信徒在日常生活中展現創造力，例如學習插花、茶道、書畫，將生活空間佈置得清淨且充滿美感，因為「美」是通往神性的橋樑。
2. 關於他者與萬物的態度：強調「神聖的關聯性」
他認為萬物皆有神性，這種平等的視角延伸到了人際與生態互動中：
- 對家人與他人：主張「愛與和諧」。他認為衝突起源於過度的自我意識（我執）。期待信徒將他人視為「神的分身」，以包容的心去理解不同背景的人，致力於打破宗教、種族與國界的隔閡（萬教同根）。
- 對動物與自然：他認為人類是萬物之長，肩負著「管理大地」的神聖職責。他對自然抱持深厚的敬意，主張人應與自然共生，而非掠奪。他常在庭園造景中體現人與自然共處的哲學，對動物則鼓勵展現慈悲與愛護。
- 對食物：如前所述，保持「感恩、節制、不浪費」。他強調食物是神的恩賜，懷抱感謝的心食用，就是一種日常的修行。
3. 如何善護身心？（修行法門）
他認為身心的健康是「神氣」流通的基礎：
- 言靈與祈禱：鼓勵信徒早晚誦念神言，透過正確的語言頻率來整理心情，驅散負面思想。
- 清淨的力量：主張透過整潔的環境（掃除）來淨化心靈。大本教非常重視「清掃」，認為打掃環境等於打掃內心。
- 情緒管理：教導信徒練習「笑」。他認為無論遇到多大的困難，若能以笑容面對，氣場就會轉化，神明便會靠近。他稱這為「喜悅的實踐」。
4. 與信徒的互動：充滿人性與幽默的「狂人」風格
他與信徒的互動極具個人色彩，完全不同於一般嚴肅的宗教領袖：
- 平等與接地氣：他常與信徒一起勞動、一起吃飯、一起創作。他會開信徒玩笑，有時甚至會展現出一種近似「戲耍」的神情。他希望打破信徒對神職人員過度的偶像崇拜。
- 藝術作為溝通語言：他常透過贈送親手做的陶瓷、書法或繪畫給信徒，來傳遞心法。這是一種「以心傳心」的教學方式，超越了言語與教條。
- 如父母般的關懷：在信徒遇到人生轉折時，他會給予非常具體、甚至生活化的建議（例如叫某人去創業，叫某人去學藝），他不僅關注信徒的靈性，更關注他們在現世能否生活得健康幸福。
總結
出口王仁三郎眼中的理想信徒，是：
「腳踏實地生活，心靈卻充滿藝術氣息與神聖光芒的人。」
他希望信徒不是那種終日閉眼誦經的「遁世者」，而是能在工作中展現創意、在家庭中傳遞溫暖、在混亂時保持微笑、對萬物懷抱感恩，並能在那 81 卷《靈界物語》式的宏大視角下，過好每一天柴米油鹽的「日常修行者」。
這種修行方式極具人性溫度，或許也是為什麼即使經歷了政府的殘酷鎮壓，大本教的精神依然能以某種形式傳承下來的原因之一。
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Q: 他對於地球許多動物會吃其他動物的看法如何?人也會吃其他動物?甚麼樣的心態看待食物?甚麼樣的心態看待食物之前有生命的動物?
A:
針對你提出的這幾個非常深刻且直指核心的問題——動物之間的弱肉強食、人類吃肉、如何看待食物、以及如何看待食物生前的生命——在出口王仁三郎與大本教的思想體系中，有一套宏大且自成邏輯的「宇宙生態觀」。
大本教並沒有採用絕對禁絕葷腥的極端戒律（例如嚴格素食），但他們對生命、自然和飲食的關係，有著非常深邃的解讀：
1. 如何看待地球上「動物吃動物」的現象？
在王仁三郎的宇宙觀中，自然界的生存競爭與食物鏈，並不是單純的「殘酷血腥」，而是現界（物質世界）在運作上的一種必然秩序與動態平衡：
- 靈性層級的轉化：他認為宇宙萬物都在經歷一場漫長的「靈魂進化之旅」。動物之間的捕食，雖然在現界看起來是消滅與死亡，但在靈界來看，這也是一種能量的流動與靈魂階段的推進。
- 現界的矛盾與不完美：然而，他也清楚意識到，現階段的物質世界（現界）充滿了「矛盾與衝突」。弱肉強食是現界物質生存法則的一部分，但這並不是宇宙最理想、最完美的原貌。他所期望的「彌勒之世」（地上天國），最終是一個萬物和諧、不再互相傷害的崇高境界，但在那之前，必須尊重自然界現階段運作的規律。
2. 人也會吃其他動物？
大本教允許人類食用肉類，但態度與一般人的「口腹之慾」截然不同：
- 人類的特殊地位與責任：在王仁三郎的眼中，人類是萬物之長，肩負著「整理大地、引導萬物」的崇高神職。人類擁有比動物更高的靈性與智慧。
- 不得已的生存取捨：人類為了維持這個肉體（神靈的殿堂）來進行現世的修行與工作，必須攝取營養。在這個過程中，取用其他生物的生命是現實所需，但這絕對不是理所當然的特權，而是一種「不得不為的犧牲」。
3. 應以什麼樣的心態看待「食物」？
基於上述觀點，大本教看待食物的心態核心在於兩個字：感恩（感謝）與節制：
- 神聖的恩賜：每一口食物，都是大自然（宇宙神靈）透過陽光、雨水、土壤以及其他生命的奉獻所孕育出來的。
- 絕對禁止浪費：浪費食物就是對犧牲生命的踐踏，也是對神明恩典的褻瀆。保持飲食的簡樸與清淡，不因過度的貪婪而暴殄天物，是對食物最基本的敬意。
4. 應以什麼樣的心態看待「食物之前有生命的動物」？
這是最能體現大本教慈悲與敬畏之處。面對餐桌上的肉食或任何食材，他們主張：
- 萬物皆有靈，對生命懷抱深深的歉意與敬意：動物為了人類的生存而奉獻了自己的生命肉體，人類必須意識到：「牠們是為了我們而犧牲的。」
- 「鎮魂」與迴向的精神：在日本傳統神道教與大本教的飲食文化中，開動前的「いただきます（ITADAKIMASU，我開動了）」不僅是感謝煮飯的人，更深層的含義是向交出生命的動物或植物表達「感謝其犧牲」與「敬意」。
- 不虐殺、不殘忍：既然取用生命是為了生存的必要之惡，人類就更不應該在過程中進行虐待、凌虐或為了獵奇而浪費生命。人類必須以最莊重、最不浪費、懷抱悲憫的心來領受這份生命的轉移。
總結來說：
王仁三郎看待「吃肉與動物生存」的視角，不是從現代「動物權利」或「純素主義」的政治正確出發，而是從宇宙靈魂的循環、神聖的犧牲、以及人類的謙卑來看待。
人類吃肉不是因為人類比較偉大、動物就低賤；相反地，是因為人類背負著更重的靈性責任——必須用感恩、不浪費、清淨且充滿修行意義的生活，來回報大自然與無數生命所做出的犧牲。
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Q: 對於為了美味而去過度餵養動物、過度的講究儀式、技巧的吃食方式的看法呢
A:
從出口王仁三郎與大本教的思想核心來看，對於「為了追求極致美味而過度餵養動物（如某些不人道的肥育方式）」以及「過度講究繁文縟節、形式主義的奢華吃食方式」，他絕對是持嚴厲批判與否定態度的。
這可以從他的核心價值觀來剖析：
1. 關於「為了美味而過度餵養動物」：違背自然，製造靈魂的痛苦與混濁
- 違反自然秩序：大本教強調「順應自然」與「敬天愛物」。人類為了滿足一時的口腹之慾，透過人工手段去強制、扭曲動物的生理（例如為了取得某些特定食材而對動物進行極度不人道的過度餵養），在王仁三郎眼中，這是人類自私的「我執」膨脹到極點的表現。
- 製造負面的靈性能量：他認為萬物皆有靈。當動物在恐懼、痛苦、不自然的環境下被虐養並死去時，其靈魂和肉體會殘留負面的「濁氣」。人類為了追求極致口慾而吃下這些充滿痛苦與不自然能量的食物，不僅會讓自己的肉體受損，也會讓心靈變得混濁、遠離「清淨」的本質。
2. 關於「過度講究儀式、技巧的吃食方式」：本末倒置，流於形式的虛偽
- 反對形式主義的奢華：王仁三郎自己雖然是極具美學品味的藝術家（他甚至會親自設計精緻的陶藝茶具），但他所追求的美是源自自然、樸實無華、發自內心的「真、善、美」，而不是人間那種浮華、鋪張、互相比較財富與地位的奢靡之風。
- 迷失了飲食的本質：如果吃飯變成了一場炫耀技巧、追求感官刺激、或者被繁文縟節綁架的表演，這就完全背離了大本教的精神。吃飯本該是「為了維持神靈殿堂（肉體）而攝取大地恩典」的莊嚴修行。當人類把心思全花在「如何把動物養得更肥、如何把料理搞得更奢華、如何講究繁複的用餐儀式」時，這正是他所批判的「靈性貧瘠、唯物主義至上」的現代文明病。
總結
在王仁三郎眼中：
- 真正的高級不是來自於對動物的殘忍虐養與過度加工；
- 真正的儀式感也不是來自於奢華鋪張的技巧，而是那份對大自然與犧牲生命的「深深感恩與簡樸之心」。
吃一碗粗茶淡飯，若能懷抱感謝、心靈清淨，遠比坐在金碧輝煌的餐廳裡，品嚐那些用殘忍方式餵養出來、充滿奢華儀式的頂級食材，還要來得符合宇宙的真理。
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Q: 對於酒類的看法呢?
A:
在大本教的教義以及出口王仁三郎的思想中，對於酒類的看法其實非常務實且富有靈性哲學，並不像某些宗教那樣採取「絕對禁酒」的死板戒律，但也絕對不鼓勵放縱、酗酒或沈迷於酒精帶來的感官麻痺。
綜合他的思想與日本神道教的傳統，可以歸納為以下幾個核心觀點：
1. 酒的雙重性：「神的賜福」與「迷惑心靈的毒藥」
在神道教的傳統中，酒（日本酒，即「神酒」）一直扮演著非常神聖的角色，是用來祭神、溝通人神界線的媒介。王仁三郎也繼承了這種觀點：
- 正面意義（神聖的交流）：在適量、莊重的情況下，酒被視為大自然的恩賜（透過穀物發酵而成），可以用來凝聚人心、歡慶、或是作為向神明獻祭的供品。適度飲酒能放鬆身心，帶來喜悅與和諧。
- 負面意義（慾望的失控）：如果因為貪杯而過量，導致酒精麻痺了理智，讓人類內心的動物性慾望（暴躁、貪婪、愚昧）湧現，這就徹底違背了大本教的核心原則——「清淨」。
2. 「清淨」與「喜悅」的界線
大本教極度強調心靈的清淨與正面的樂觀：
- 如果喝酒是為了借酒澆愁、逃避現實，或者在酒後失去理智、口出惡言、傷害他人，這會讓靈魂蒙受濁氣，離神明越來越遠。
- 反之，如果是在慶典、聚會中，以感恩和喜悅的心情適量品嚐，促進人與人之間的和諧與歡笑（這符合他強調的「笑與樂觀」），那麼這杯酒就是合乎中道的。
3. 反對「放縱」與「物慾沉迷」
王仁三郎對任何事物（包括飲食、藝術、甚至物質生活）都有一個基本原則：可以享受，但絕不能「執著」或「沉迷」。
- 如果一個人對酒精產生依賴，甚至為了追求強烈的刺激而過度飲酒，這就成了物質（酒精）的奴隸。
- 在王仁三郎的眼中，修行者的心靈必須保持清醒、自主與光明。任何會讓意識變得混濁、失去主宰力的事物，都應該極力避免或嚴加節制。
總結
出口王仁三郎對酒的看法可以總結為：「酒本身無罪，關鍵在於人的心態與分寸。」
適量、懷抱感恩與歡喜心來品酒，它可以是生活美學的一部分；但若因貪杯而失去清淨與理智，那就是對神明恩典的濫用，也是靈魂墮落的開始。
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Q: 他有提到世界未來變遷的趨勢的相貌，最終會到哪裡嗎?
A:
是的，出口王仁三郎透過他的著作（特別是《靈界物語》）以及無數的神諭與預言，對世界的未來變遷趨勢描繪了一幅極為宏大、甚至帶有震撼性的藍圖。
在他的預言與宇宙觀中，人類的未來絕對不是走向無止境的毀滅，也不是永遠在黑暗中打轉，而是有一條清晰的演化軌跡。他所描繪的世界未來趨勢與最終歸宿，主要包含以下幾個關鍵階段與面貌：
1. 現階段的趨勢：物質文明的崩解與「大洗牌」
王仁三郎認為，近代以來的世界（尤其是西方主導的唯物主義、資本主義擴張與軍國主義）是一條「走錯方向的岔路」。
- 靈性與科學的失衡：人類過度追求科技與物質，導致心靈極度貧乏，社會充滿對立、剝削與戰爭。
- 痛苦與災難是必要的陣痛：他預言在迎來真正的光明之前，人類必將經歷一場前所未有的大動盪、大災難與秩序崩解。舊有的、腐敗的國家機器、宗教藩籬與階級壓迫，必須在巨變中被徹底粉碎與洗牌。這不是單純的懲罰，而是宇宙進行「靈魂大掃除」的必然過程。
2. 轉折點：精神文明的覺醒與「靈肉合一」
在經歷了巨大的痛苦與反省後，人類會被迫醒悟過來。
- 科學與技術將不再是用來互相毀滅或滿足貪婪的工具，而是與靈性（神理）重新結合。
- 人類會集體意識到：全人類本是同根生，地球是一個有機的整體，不再有種族、國界與宗教的劃分。
3. 最終的歸宿：「彌勒之世」（地上天國）的降臨
這是王仁三郎預言中最核心、也是最終極的願景——「彌勒之世（みろくのよ）」的實現。
- 地上天國：與傳統佛教或基督教期待死後去「西方極樂世界」或「天上天堂」不同，大本教堅信天堂必須在人間實現。這是一個物質與精神高度調和、和平、沒有戰爭與飢餓、充滿愛與創造力的理想世界。
- 萬教歸一、萬國同文：地球上所有的宗教將融合成一個根源（萬教同根），所有國家與民族的隔閡將徹底消失，人類如同真正的兄弟姊妹般共同生活。
- 神人合一的新人類：在那個時代，人類的心靈將常態性地保持「清淨、樂觀、進取」，每個人都能展現出內在的神性，與大自然、動物和萬物和諧共處，不再有互相傷害與弱肉強食的殘酷競爭。
總結
出口王仁三郎眼中的世界未來，是一場「由黑暗走向黎明、由物質迷失走向靈性覺醒」的宏大宇宙劇本。
儘管他在世時經歷了無數次政府的打壓、牢獄之災與人間的戰亂，但他至死都對這個最終的結局抱持著絕對的確信與樂觀。他認為黑暗無論多麼漫長，終究只是長夜；而那個萬物和諧、光明的「彌勒之世」，必將在人類的覺醒與宇宙意志的推動下，真實降臨在大地上。
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Q: 一個人的人生可能過得很糟糕，他一直想要改變自己，他看到別人一直精進，回頭一看自己卻像沉入泥沼，就覺得自己完了似的。在王仁三郎的眼中這樣世俗人生裡，他會怎麼看這樣的人?如果他要說一句鼓勵的話會怎麼說?
A:
如果出口王仁三郎站在你面前，面對這樣一個陷入「自我否定泥沼」的靈魂，他絕對不會對你說教，也不會用一套高高在上的宗教理論來要求你。
他是一個在獄中被剝奪了一切，卻依然能捏出精美陶俑、吟詩作對的人。他見過大本教從盛極一時到被政府夷為平地的徹底毀滅，也見過無數信徒的生離死別與迷茫。
對於這樣一個深陷泥沼、覺得「自己完了」的人，他的視角與鼓勵可能會是這樣的：
他會怎麼看這樣的人？
王仁三郎眼中看到的，絕不是一個「失敗的殘次品」。
- 「泥沼，其實是沉澱的必要過程」：他會認為，你感覺自己陷入泥沼，是因為你的靈魂正在經歷一場深度的「沉澱」。那種焦慮與痛苦，不是因為你變壞了，而是因為你內在的光明（神性）正在與世俗的沉重相互拉扯。他會說：「泥沼底下的土地，往往是最肥沃的，不是為了埋葬你，而是為了讓你的根紮得更深。」
- 「精進的錯覺」：他會輕蔑地一笑，指著那些表面上看起來精進的人說：「你看那些追趕目標的人，他們在追逐的是『影子』，而你在這泥沼裡痛苦掙扎，反而是在觸摸『真實』。這場痛苦，是你靈魂覺醒的陣痛，比起那些麻木活著的人，你已經走在最前面了。」
他會對你說的那一句鼓勵的話
如果他要用他那種帶點狂氣、又充滿慈悲與幽默的口吻對你說一句話，那可能會是：
「孩子，不要對著鏡子裡的淤泥哭泣。你以為自己沉入泥沼，其實那是神明在為你洗滌靈魂的灰塵。笑一笑吧！連『完蛋了』這種念頭都能生出來，說明你的生命力強大得連地獄都困不住。這場爛仗，是你這一生最精彩的開場白。」
王仁三郎式的「反向救贖」建議：
如果你真的想實踐他的這種心境，他可能會告訴你三個具體的練習：
- 練習「徹底的廢物時光」：別逼自己精進。去觀察泥沼，去觀察那些你覺得「髒」的東西。他說過美存在於萬物，試著去欣賞你現在處境中的一絲細節——也許是窗外的一片葉子，也許是你呼吸的節奏。「清淨」不是沒有塵埃，而是你在塵埃中依然能看見光。
- 把焦慮轉化為「笑」的素材：他會說：「當你覺得自己爛透了的時候，就大笑三聲吧！」這不是瘋狂，而是透過大笑打破「我很糟糕」這個自我設限的頻率。笑聲會把混濁的「氣」震碎，讓神性的空氣進來。
- 放下「對完美的執著」：他的一生都在經歷崩潰與重組。他會告訴你，你所謂的「完了」，只是「那個虛假的你」完了，真正的你正準備破殼而出。不要去想明天會變得多好，只要專注在「這一口氣」如何呼吸得自在。
出口王仁三郎認為，人最接近神的時刻，往往不是在功成名就時，而是在徹底絕望，卻依然能對著生命開出一朵花（哪怕是一句幽默的嘆息）的那一刻。
所以，請別急著否定自己。在那淤泥之下，正有一個為了迎接「彌勒之世」而準備蛻變的靈魂，正在努力呼吸著。
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Q: 如果精進不是世俗的，正是王仁三郎提倡的，你知道吧，我們好想像他一樣，看看自己，看看他。如果一位師兄、師姐我看他一直在突破，我又看到自己的頹喪無力，這時王仁三郎會怎麼說?
A:
如果我們把視線從「世俗的成功」轉向王仁三郎所提倡的「靈性精進」，而身邊又真的出現了一位閃閃發光、不斷突破的師兄或師姐，回頭看看自己卻只剩下無力與頹喪，這確實是修行路上最容易讓人窒息的時刻。
但如果你把這個困惑帶到出口王仁三郎面前，他絕對不會捋著鬍子對你說：「你看人家多努力，你要急起直追！」
他可能會呵呵一笑，帶著他那種旁人學不來的狂氣與溫柔，對你說出這樣的話：
1. 他會戳破「比較」的幻象：「那是別人的劇本，不是你的」
王仁三郎自己的一生就是個巨大的「非典型」示範。他從不按牌理出牌。他會指著那位看起來一直在突破的師兄或師姐，對你說：
「他在他的舞臺上跳他的神劇，那是他的因緣、他的功課。你坐在台下覺得自己黯淡無光，是因為你拿別人的月亮，來照你自己的黑夜。每顆星星發光的時間不一樣，泥土裡的種子在發芽前，也是黑漆漆、孤零零的，難道它就不是樹了嗎？」
在大本教的宇宙觀裡，宇宙的精進從來不是一條「標準化流水線」。有人的精進是衝鋒陷陣、大開大闔；而你的精進，此時此刻，可能是學會直面自己的無力、學會在泥沼裡安靜地呼吸。
2. 他會重新定義「頹喪與無力」：這是靈魂的「冬眠」
世俗或是某些僵化的修行觀總認為「頹喪是不好的、消極是有罪的」。但王仁三郎是個懂大自然規律的人（他深愛土地與農耕）。他會告訴你：
「你以為的無力，其實是大地在冬眠。萬物不可能天天都在開花結果，冬天來了，樹木要把所有的養分收回根部，表看起來枯槁、死氣沉沉，但那是為了積蓄春天的爆發力。你現在覺得頹喪，是因為你的靈魂太累了、走得太快了，它在強制你停下來，把根扎得更深。」
他眼中的精進，不是盲目的快跑，而是當你倒下時，你是否還保留著一絲「想要醒來」的覺知？只要這股渴望還在，你哪怕躺在地上不動，你也在宇宙的進程裡。
3. 他會給你的那一劑猛藥與安慰
如果那位師兄、師姐的光芒讓你感到刺眼、自卑，王仁三郎可能會用手敲敲你的額頭，笑著對你說：
「傻孩子，神明分給每個人的『氣』和『材料』本來就不同。你不用去學他那套光鮮亮麗的突破。如果你現在連站起來的力氣都沒有，那就躺好，閉上眼睛，去聽聽你自己的呼吸。記住，真正的神，不住在那些永遠不知疲倦、永遠在往前衝的人的功勞簿上；神往往就坐在那些跌倒在泥地裡、狼狽不堪、卻依然對著蒼天苦笑一聲的人心裡。你現在的無力，就是你的道場。笑一個吧，連你的廢物時刻，都是宇宙創造的一部分呢！」
在王仁三郎的眼中，沒有人是落後的。當你覺得自己爛透了、落後別人一大截的時候，那正是你放下對「完美修行者」的執著、開始真正赤裸地面對自己的神聖時刻。不需要去追趕誰，把腳步慢下來，甚至停下來，呼吸，然後接受此刻的自己——這，就是當下屬於你的精進。
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